Cada folha que chega às minhas mãos

    Quando começo a corrigir as atividades dos meus alunos, percebo que não estou apenas analisando respostas certas ou erradas. Cada folha que chega às minhas mãos conta um pouco da história de quem a escreveu. Em cada linha, consigo enxergar dedicação, dúvidas, inseguranças, criatividade e, muitas vezes, um sincero desejo de aprender. 

 

    Corrigir uma atividade vai muito além de atribuir uma nota. Procuro compreender o raciocínio de cada aluno, identificar onde houve avanço e onde ainda preciso intervir. Aprendi que um erro nem sempre representa falta de conhecimento; muitas vezes, ele faz parte do caminho de quem está construindo sua aprendizagem. 

 

    Há momentos em que sinto uma alegria difícil de explicar. Quando vejo a evolução de um aluno que antes encontrava tantas dificuldades, percebo que todo o esforço dedicado ao ensino faz sentido. Pequenos progressos têm um valor imenso para mim, porque revelam que o aprendizado acontece passo a passo. 

 

    Mas também aproveito esse momento para refletir sobre o meu próprio trabalho. Ao corrigir as atividades, questiono se consegui explicar o conteúdo com clareza, se despertei o interesse da turma e se encontrei a melhor maneira de alcançar cada estudante. Muitas vezes, enquanto avalio meus alunos, também avalio a mim mesmo como professor. 

 

    No fim, compreendo que não estou apenas corrigindo exercícios. Estou acompanhando trajetórias, descobrindo talentos e testemunhando o crescimento de pessoas que ainda estão escrevendo os primeiros capítulos de suas histórias. E isso me lembra, todos os dias, que ensinar é muito mais do que transmitir conteúdos: é acreditar que cada aluno pode ir além do que imagina. 

 

    Dessa forma, corrigir atividades nunca foi apenas conferir acertos e erros. Para mim, é um encontro silencioso com o esforço, os sonhos e o potencial de cada aluno. Em cada folha corrigida, renovo a esperança de que a educação continua sendo uma das mais belas formas de transformar vidas. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

Os Sobreviventes - Livro já disponível

    Sinopse 

 

    Em Lambari, nos anos 80, um grupo de jovens entra na água de um riacho comum e nunca mais retorna do mesmo jeito. 

 

    O que começa como uma tarde inocente na Pontinha se transforma numa travessia sem mapas: um mundo antigo, pré-histórico e simbólico, onde a vida cobra preços impiedosos e o amor nasce como forma de resistência. Ali, florestas acolhem, pântanos engolem, criaturas guardam limites, e cada escolha deixa marcas que não cicatrizam. 

 

    Enquanto isso, na cidade, o desaparecimento vira boato, medo e silêncio. Helena, uma jovem que se recusa a esquecer, desce onde ninguém quer olhar, e atravessa. Seu gesto liga dois mundos que insistem em negar um ao outro. 

 

    Os Sobreviventes é um romance de aventura e fantasia atravessado por drama psicológico, romance e suspense. Uma história sobre perdas que moldam, amores que persistem, vidas que continuam, e retornos que jamais são completos. 

 

Livro já disponível 

 

Clube de Autores: https://clubedeautores.com.br/livro/os-sobreviventes-5

 

Amazon: https://www.amazon.com.br/s?k=9786526663332

 

 

Relato de leitura - O Viajante da História

    O livro “O Viajante da História”, conta a história de Arthur, um professor de história que encontra um livro misterioso capaz de transportá-lo para diferentes épocas. Ao decorrer da obra, ele presencia acontecimentos importantes e passa a compreender melhor os sentimentos das pessoas que viveram esses momentos. 

 

    Eu achei bem interessante a forma como o autor nos faz relembrar vários acontecimentos, tanto bons quanto ruins. Através das viagens de Arthur, pude relembrar fatos marcantes (que eu nem me lembrava ou até mesmo não conhecia, o que consequentemente me despertou um grande interesse) da História e refletir sobre o sofrimento, as conquistas e os desafios enfrentados pelas pessoas em diferentes épocas (e refletir bem mesmo, ao ponto de chorar). 

 

    O capítulo que mais me marcou foi o da crucificação de Cristo. Nesse momento, senti que a narrativa conseguiu transmitir a tristeza, a dor e a emoção que aquelas pessoas estavam sentindo (nesse capítulo eu chorei em prof, e ambos descreveram o momento de uma maneira :’). Acompanhando o viajante, tive a sensação de estar observando aquele acontecimento de perto e entendendo melhor os sentimentos das pessoas que o presenciaram. 

 

    Também gostei quando Arthur viaja para o futuro; diferente das viagens ao passado, essa parte mostra uma realidade modificada pelas mudanças ocorridas ao longo da História. O final me chamou a atenção porque me fez pensar sobre como pequenas ações podem gerar grandes consequências no futuro, essa ideia deu mais impacto à história e tornou o encerramento mais interessante para mim. 

 

Aluna: Marina Alves - 2º Ano E. M - CEAF

O Sétimo Selo - Uma análise reflexiva

    Mais uma turma do Ensino Médio, agora a Turma do 1º Ano, assiste o filme O Sétimo Selo (1957) no contexto dos estudos sobre a Idade Média para fazerem uma análise do filme e refletir sobre as questões existenciais proposto pela película. 

 

    O filme é uma das obras mais emblemáticas da história do cinema. Dirigido por Ingmar Bergman, o filme transcende os limites de uma narrativa medieval para se tornar uma profunda investigação filosófica sobre a existência humana, a morte, a fé e o silêncio de Deus. Cada vez que assisto o filme eu aprendo coisas novas com ele. Simplesmente amo o diálogo nesse filme.

 

    A história acompanha o cavaleiro Antonius Block, que retorna das Cruzadas para uma Europa devastada pela peste negra. Ao encontrar a Morte, personificada como uma figura serena e inevitável, desafia-a para uma partida de xadrez. Esse jogo, que se tornou uma das imagens mais icônicas da cultura ocidental, representa muito mais do que uma tentativa de prolongar a vida: simboliza a busca humana por sentido diante da inevitabilidade da morte. 

 

    O grande tema do filme é a angústia existencial. Antonius Block não teme apenas morrer; teme morrer sem encontrar respostas. Sua crise é espiritual e intelectual. Ele deseja provas da existência de Deus, deseja uma certeza capaz de justificar os sofrimentos do mundo. Entretanto, encontra apenas silêncio. Bergman transforma essa ausência de respostas em uma das questões centrais da condição humana: como viver quando não possuímos certezas absolutas? 

 

    Nesse aspecto, o filme dialoga profundamente com o pensamento existencialista. Tal como em autores como Albert Camus e Jean-Paul Sartre, o ser humano é apresentado como alguém lançado em um universo que não oferece explicações definitivas. A diferença é que Bergman não abandona completamente a dimensão espiritual. Sua obra permanece suspensa entre a fé e a dúvida, entre a esperança e o vazio. 

 

    A peste negra, que assola o cenário do filme, funciona como uma metáfora da fragilidade humana. Diante da proximidade da morte, as pessoas reagem de maneiras distintas: alguns se entregam ao fanatismo religioso, outros ao prazer, outros ao desespero. Bergman sugere que as crises coletivas revelam aquilo que realmente somos. Quando as estruturas sociais desmoronam, resta apenas a verdade íntima de cada indivíduo. 

 

    Um dos aspectos mais belos do filme está no contraste entre Antonius Block e a família de artistas itinerantes formada por Jof, Mia e seu filho. Enquanto o cavaleiro procura respostas metafísicas grandiosas, eles encontram significado nas pequenas alegrias da existência: uma refeição simples, o amor familiar, a contemplação da natureza. Bergman parece sugerir que o sentido da vida talvez não esteja nas grandes revelações, mas nos momentos ordinários de beleza e afeto. 

 

    A famosa cena em que Antonius compartilha morangos e leite com essa família constitui um dos raros instantes de paz do filme. Ali, por alguns momentos, desaparecem as questões sobre Deus, a morte e a eternidade. Resta apenas a experiência humana em sua forma mais simples. É como se Bergman dissesse que, embora não possamos controlar o destino final, podemos escolher a maneira como habitamos o caminho. 

 

    A imagem final da "dança da morte" é uma síntese poderosa da mensagem do filme. Reis, cavaleiros, camponeses e artistas caminham juntos rumo ao desconhecido. A morte não distingue posição social, riqueza ou conhecimento. Todos participam da mesma condição humana. No entanto, essa conclusão não é puramente pessimista. Pelo contrário, ao reconhecer a finitude, o filme convida à autenticidade. Saber que somos mortais torna cada gesto mais significativo. 

 

    Dessa forma, O Sétimo Selo permanece atual porque aborda questões universais: Quem somos? Existe um propósito para nossa existência? Como enfrentar a morte? Bergman não oferece respostas prontas. Sua grandeza consiste justamente em transformar a dúvida em reflexão. O filme nos lembra que talvez a maturidade humana não esteja em encontrar todas as respostas, mas em aprender a conviver com os mistérios que acompanham nossa passagem pelo mundo. 

 

    Em última análise, O Sétimo Selo é uma meditação sobre a finitude. Não ensina como vencer a morte, mas como viver apesar dela. E talvez seja justamente nessa tensão entre o silêncio do universo e a persistência da esperança humana que reside sua força filosófica e artística. 

 

Análise: Odair José, Poeta Cacerense

Relato de leitura de um adolescente sobre O Viajante da História

    A leitura de O Viajante da História foi uma experiência muito interessante, porque o livro mistura aventura, mistério e fatos históricos de uma forma envolvente. Acompanhar as viagens do professor Artur pelo passado fez com que eu me sentisse dentro dos acontecimentos históricos, conhecendo diferentes épocas e personagens de maneira mais emocionante do que apenas estudando em sala de aula. 

    O que mais gostei foi a forma como a narrativa mostra que a História não é algo distante, mas algo que influencia diretamente o presente. Além disso, o livro desperta a curiosidade e incentiva a busca por mais conhecimento. Foi uma leitura agradável, dinâmica e que me fez refletir sobre a importância de compreender o passado para entender melhor o mundo em que vivemos. 

Noah, 3° Ano E.M

Noite de lançamento do livro - O Viajante da História

    Na noite de sexta-feira (15/05/2026) foi realizado o lançamento do Livro - O Viajante da História. 

 

    O evento aconteceu na Biblioteca da Unemat e reuniu estudantes, leitores e personagens da cidade de Cáceres para prestigiar o novo lançamento literário de Odair José, Poeta Cacerense. 

 

    Fez uso da palavra o Historiador e Pescador de Memórias: Sandro Miguel da Silva Paula; a Diretora Administrativa do Campus Jane Vanini: Anderluci Zanetti e o estudante do 8º Ano do Colégio Imaculada Conceição - CIC, Almir Gabriel. 

 

    O Viajante da História é uma ficção que tem como objetivo incentivar os jovens leitores a viajar pela história e pelos acontecimentos históricos de uma forma bem didática e cativante. 

 

    O livro encontra-se disponível nas plataformas de vendas.

 

    Clube de Autores: https://clubedeautores.com.br/livro/o-viajante-da-historia

 

Imagens: Raquel e Joe. 

 

O Autor: Odair José da Silva

Palestrantes da noite

Almir Gabriel - Aluno do 8º Ano do CIC

Anderluce Zanetti - Diretora Administrativa do Campus Jane Vanini

Sandro Miguel - Historiador e Pescador de Memórias

 

O Viajante da História

    Um livro antigo. Páginas em branco. 

    Uma única pergunta: "E se eu pudesse estar lá?" 

    Artur, um professor de História prestes a se aposentar, descobre que ao escrever uma data no misterioso livro… ele viaja no tempo. 

    Das pirâmides do Egito à queda de Constantinopla. Do grito da Independência ao futuro em 2525. 

    Uma jornada pelas grandes viradas da humanidade… e pelos pequenos instantes que moldam quem somos. 

    "O Viajante da História", novo lançamento de Odair José, Poeta Cacerense, é uma aventura pelo tempo, pelo conhecimento e pelas emoções que fazem de cada momento… um pedaço eterno da nossa memória. 

 

Livro já disponível: 

Clube de Autores https://clubedeautores.com.br/livro/o-viajante-da-historia

Amazon  https://www.amazon.com.br/s?k=9786526649176

 

Homero e Hesíodo: Poetas do encantamento

    Quando pensamos no mundo contemporâneo, marcado por crises, identidades fragmentadas e disputas por sentido, pode parecer improvável que dois poetas da Grécia Antiga ainda tenham algo a nos dizer. No entanto, Homero e Hesíodo permanecem surpreendentemente atuais, não por oferecerem respostas prontas, mas por revelarem estruturas profundas da experiência humana. 

 

    Homero, com obras como a Ilíada e a Odisseia, apresenta um mundo em que o ser humano vive em constante tensão entre destino e escolha. Aquiles sabe de sua morte inevitável, mas ainda assim decide como enfrentá-la. Ulisses, por sua vez, é o símbolo da astúcia e da resistência diante do caos. Em tempos atuais, em que falamos sobre liberdade individual, responsabilidade e construção de identidade, essas narrativas continuam ecoando. Elas nos lembram que, mesmo em um mundo governado por forças maiores, sejam deuses antigos ou sistemas sociais modernos, há sempre um espaço para a decisão humana. 

 

    Já Hesíodo, em obras como a Teogonia e Os Trabalhos e os Dias, oferece uma perspectiva mais próxima da vida cotidiana. Ele fala de trabalho, justiça, esforço e ordem. Se Homero canta os heróis, Hesíodo observa o homem comum. Em um mundo contemporâneo marcado por desigualdades sociais, debates sobre ética no trabalho e crises econômicas, Hesíodo parece quase um cronista atual. Sua ideia de que o trabalho dignifica, mas também pode ser explorador, ressoa diretamente nas discussões sobre precarização e dignidade humana. 

 

    Há também um aspecto essencial: ambos ajudam a entender como os seres humanos constroem sentido por meio de narrativas. Antes da filosofia sistemática, antes da ciência como a conhecemos, eram histórias que organizavam o mundo. Hoje, ainda vivemos cercados por narrativas políticas, culturais, midiáticas, que moldam nossa percepção da realidade. Nesse sentido, Homero e Hesíodo não são apenas autores antigos; são fundadores de uma forma de pensar o mundo através de histórias. 

 

    Além disso, suas obras revelam algo inquietante: o ser humano não mudou tanto quanto imagina. O orgulho de Aquiles, a perseverança de Ulisses, a preocupação de Hesíodo com a justiça, tudo isso encontra paralelos nas nossas próprias inquietações. Em meio à tecnologia e à globalização, continuamos lidando com questões fundamentais: quem somos, o que devemos fazer, e como viver em sociedade. 

 

    Portanto, compreender Homero e Hesíodo é, em certa medida, compreender a nós mesmos. Eles não pertencem apenas ao passado; são espelhos antigos nos quais o presente ainda se reconhece. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense

O desejo e a realidade

    O desejo não é apenas um impulso: é uma estrutura fundamental da experiência humana. Ele não se limita a reagir ao mundo, ele o antecede, o interpreta e, em certa medida, o cria. Dizer que o desejo fala mais alto que a realidade não é apenas uma observação psicológica; é reconhecer uma tensão ontológica entre aquilo que é e aquilo que falta. 

 

    Desde Platão, o desejo aparece como movimento em direção ao que não se possui. No Banquete, o eros é filho da pobreza e da astúcia: ele deseja porque carece, mas também porque imagina. Essa dupla condição revela algo essencial, o desejo não nasce do vazio absoluto, mas de uma consciência da incompletude. A realidade, nesse sentido, nunca basta, porque o humano não é um ser satisfeito pelo dado, mas inquieto diante dele. 

 

    Séculos depois, Arthur Schopenhauer radicaliza essa visão ao afirmar que a vontade, esse querer incessante, é a essência do mundo. Para ele, viver é desejar, e desejar é sofrer, pois a realidade nunca acompanha plenamente a intensidade do querer. Quando o desejo se realiza, logo se dissolve, dando lugar a outro. Assim, a realidade é sempre insuficiente diante da voracidade do desejo. Não porque o mundo falhe, mas porque o desejo, por natureza, não conhece saciedade duradoura. 

 

    Já em Sigmund Freud, o desejo ganha contornos ainda mais complexos. Ele não é transparente para o sujeito; muitas vezes, nem sabemos exatamente o que desejamos. O inconsciente desloca, disfarça, reprime. O que se apresenta como realidade psíquica pode ser mais determinante que a própria realidade objetiva. Nesse ponto, o desejo não apenas fala mais alto, ele reconfigura o que entendemos por real. 

 

    Mas é com Jacques Lacan que essa ideia atinge uma formulação decisiva: o desejo é sempre o desejo do Outro. Ou seja, desejamos dentro de uma rede simbólica, atravessados pela linguagem e pela cultura. O objeto do desejo nunca é plenamente alcançável porque ele é, em essência, falta estruturante. A realidade, então, aparece como limite, mas também como aquilo que impede o desejo de se fechar sobre si mesmo. 

 

    Dizer que o desejo fala mais alto que a realidade é, portanto, reconhecer que a existência humana não se orienta apenas pelo que é, mas pelo que falta, pelo que escapa, pelo que se projeta. No entanto, há um risco: quando o desejo se absolutiza, ele pode se tornar uma força de negação do real, levando à ilusão, à frustração ou mesmo à alienação. 

 

    Por outro lado, sem o desejo, a realidade seria estática, inerte, desprovida de sentido. É o desejo que introduz o possível no interior do real. Ele rompe a repetição, inaugura caminhos, funda projetos. A tensão entre desejo e realidade não é um problema a ser resolvido, mas uma condição a ser habitada. 

 

    Sendo assim, o pensamento filosófico não busca silenciar o desejo em nome da realidade, nem dissolver a realidade em nome do desejo. Busca, antes, compreender o espaço entre ambos, esse intervalo onde o humano se constitui: nem plenamente satisfeito, nem totalmente perdido, mas sempre em movimento, entre o que é e o que insiste em querer ser. 

 

Ensaio Filosófico: Odair José, Poeta Cacerense

Teresa Filósofa

    Tem livros que não se leem, atravessam-se. Teresa Filósofa é um deles. Não se oferece como narrativa dócil, mas como um espelho inquieto onde o corpo e a razão se encaram, quase em duelo, quase em dança. E, nesse encontro, aquilo que chamamos de moral começa a vacilar. 

 

    Teresa não nasce filósofa, torna-se. E seu pensamento não brota de tratados, mas da experiência viva, do toque, do desejo, do espanto diante daquilo que lhe disseram ser proibido. Há, em sua trajetória, algo de profundamente humano: a descoberta de que o mundo não é como nos ensinaram, mas como o sentimos. E sentir, aqui, é um ato perigoso. 

 

    O século que a envolve, o século do Iluminismo, proclama a soberania da razão. Mas Teresa nos lembra que a razão, quando isolada, torna-se árida, quase tirânica. É no corpo que a filosofia encontra sua vertigem. É no desejo que o pensamento perde o chão e, paradoxalmente, se aprofunda. Não há inocência possível quando se abre os olhos. 

 

    A Igreja, com seus gestos solenes e suas palavras definitivas, aparece na obra como um teatro onde a verdade se disfarça. Não é apenas uma crítica, é uma revelação. Os mesmos que condenam o prazer o praticam em segredo; os que pregam a pureza escondem-se em suas próprias sombras. Teresa observa, aprende e, sobretudo, percebe: o pecado talvez não esteja no desejo, mas na mentira que o cerca. E então surge uma pergunta que ecoa além das páginas: quem é mais culpado, aquele que deseja ou aquele que finge não desejar? 

 

    Há, nesse ponto, um silêncio denso. Um silêncio que não é ausência, mas revelação. O corpo de Teresa deixa de ser território proibido e torna-se linguagem. Cada sensação é uma palavra; cada descoberta, uma frase; cada transgressão, um parágrafo que reescreve sua existência. Ela não apenas vive, interpreta a própria vida. E, ao fazê-lo, subverte a ordem que lhe foi imposta. 

 

    Mas essa liberdade não é leve. Há algo de trágico na lucidez. Saber demais é perder o conforto das certezas. Teresa não retorna à ingenuidade; ela a abandona como quem deixa uma casa que nunca foi realmente sua. O mundo, agora, é mais amplo, e também mais ambíguo. Não há mais verdades absolutas, apenas experiências que se acumulam como camadas de um eu em constante transformação. 

 

    Nesse sentido, a obra sussurra uma filosofia inquietante: não somos aquilo que nos dizem, mas aquilo que ousamos experimentar. E, ainda assim, permanece a dúvida, sempre ela. Até que ponto essa liberdade é, de fato, emancipação? Ou seria apenas uma nova forma de aprisionamento, agora disfarçada de escolha? Teresa caminha nesse limiar. 

 

    Ela não é símbolo puro de libertação, nem vítima absoluta de um sistema. É, antes, uma figura de transição, alguém que habita o intervalo entre o mundo que desmorona e aquele que ainda não sabe como se erguer. Seu corpo pensa. Sua mente sente. E, nesse entrelaçamento, ela se torna algo que escapa às categorias. Talvez seja isso que mais inquieta na obra: Teresa não cabe em definições. E talvez nós também não. 

 

    Ao final, Teresa Filósofa não oferece respostas. Oferece vertigem. Faz do leitor um cúmplice, alguém que também é levado a questionar seus próprios limites, seus próprios silêncios, suas próprias máscaras. Porque, no fundo, a pergunta não é sobre Teresa. É sobre nós, sobre o que escondemos, sobre o que desejamos, sobre aquilo que, mesmo em segredo, sabemos ser verdade. 

 

Resenha: Odair José, Poeta Cacerense

A herança dos gregos

    A herança dos gregos não pertence apenas ao passado, ela pulsa, silenciosa, no modo como pensamos, organizamos o mundo e até no modo como perguntamos sobre ele. Olhar para a Grécia Antiga é, de certo modo, olhar para o nascimento consciente daquilo que hoje chamamos de humanidade reflexiva. 

 

    Os gregos foram, antes de tudo, os inventores da pergunta inquieta. Antes deles, muitas civilizações explicavam o mundo por meio de narrativas míticas, belas, simbólicas, mas pouco questionadas. Com pensadores como Sócrates, surge uma ruptura fundamental: não basta aceitar, é preciso investigar. A verdade deixa de ser herdada e passa a ser buscada. Esse gesto, aparentemente simples, funda a filosofia e inaugura uma postura crítica que ainda hoje sustenta a ciência, a ética e o debate público. 

 

    Na política, os gregos, especialmente em Atenas, ensaiaram algo revolucionário: a ideia de que o poder pode (e deve) ser discutido pelos cidadãos. A democracia ateniense estava longe de ser perfeita, excluía mulheres, estrangeiros e escravizados, mas lançou a semente de um princípio essencial: o governo como responsabilidade coletiva. Hoje, cada eleição, cada assembleia, cada debate público carrega ecos desse experimento inicial. 

 

    Na arte, na literatura e no teatro, os gregos exploraram as profundezas da condição humana. Tragédias e comédias não eram apenas entretenimento, mas espelhos da alma. Autores como Sófocles e Eurípides colocaram no palco conflitos universais: destino e liberdade, razão e paixão, indivíduo e sociedade. Até hoje, essas tensões estruturam nossas narrativas, dos romances às séries contemporâneas. 

 

    Na ciência e no pensamento racional, figuras como Aristóteles buscaram organizar o conhecimento de forma sistemática, criando categorias, métodos e classificações que influenciam desde a biologia até a lógica. A ideia de que o mundo pode ser compreendido por meio da razão, e não apenas aceito, é um dos pilares mais duradouros desse legado. 

 

    Mas talvez o maior presente dos gregos não esteja em uma invenção específica, e sim em uma atitude diante da existência: a coragem de pensar. Eles nos ensinaram que viver não é apenas existir, mas interrogar, a nós mesmos, aos outros e ao mundo. Essa herança se revela toda vez que alguém questiona uma injustiça, busca conhecimento ou tenta compreender o sentido da vida. 

 

    Os gregos permanecem entre nós não como estátuas imóveis de mármore, mas como vozes que ainda sussurram perguntas. E enquanto houver quem escute essas perguntas, e se atreva a respondê-las, o seu legado continuará vivo, atravessando os séculos como uma chama que não se apaga. 

 

Reflexão: Odair José, Poeta Cacerense